Für eine öffentliche Erinnerungspolitik

Für eine öffentliche Erinnerungspolitik

Für eine öffentliche Erinnerungspolitik


Einige Bereiche der chilenischen Gesellschaft – genau diejenigen, die uns regieren – erkennen nicht an, dass in unserem Land weiterhin politische Verfolgung, Folter und Tod durch staatliche Agenten stattfinden. Sie sind nicht der Ansicht, dass die systematische Unterdrückung des sozialen Protests, die Existenz von Gefangenen aus politischen Gründen oder die Verstümmelung von Hunderten von Menschen zur Demonstration eine systematische Praxis der Verletzung der Menschenrechte darstellt. Sie sehen weder eine Straflosigkeit für diejenigen, die diese Verbrechen vom Staat begehen, noch die Anwendung einer im Antiterrorgesetz verankerten Gerechtigkeit für diejenigen, die als Feinde der Gesellschaft behandelt werden, um Ideen und Projekte gegen die Hegemonik zu verteidigen.

Es ist nicht verwunderlich, dass ein Land, das von jenen regiert wird, die so denken, und von einer politischen Klasse, die Angst hat, ihre Privilegien zu verlieren, die Einbeziehung von Gedächtnis- und Menschenrechtsinhalten in ihre Lehrpläne nicht für wichtig hält, geschweige denn die Ausarbeitung einer Politik Erinnerung als soziale, politische und kulturelle Priorität.

Dies wurde am vergangenen Dienstag in der Abgeordnetenkammer demonstriert, als der Gesetzentwurf, der im Bürgerschulungsplan ein Thema namens «Gedächtnis und Menschenrechte» enthielt, abgelehnt wurde. Obwohl es 76 Stimmen bei 48 Gegenstimmen und 18 Enthaltungen hatte, wurde es abgelehnt, da das in der Pinochet-Verfassung vorgeschriebene qualifizierte Quorum vorhanden war. Mit anderen Worten, eine Minderheit regierungsnaher Parlamentarier, von denen viele an der Diktatur teilnahmen oder diese unterstützten, stimmte gegen die Erziehung der neuen Generationen zu Erinnerung und Menschenrechten.

Das zentrale Problem ist aber nicht das. Es geht weiter: Chile hat und hatte keine öffentliche Erinnerungspolitik. Die Regierungen der Postdiktatur reagierten angesichts der Notwendigkeit, die Auswirkungen von Menschenrechtsverletzungen zu lösen, mit sektoralen Initiativen, die darauf abzielten, das Trauma der Opfer und ihrer Familien zu beheben, und auf der Suche nach einer Versöhnung der eine polarisierte Gesellschaft. Beide Ziele bilden die Grundlage für die Schaffung der beiden Wahrheitskommissionen, die wir hatten – Rettig Commission (1990) und Valech (2004) -, aus deren Vorschlägen wichtige Reparationsinitiativen wie PRAIS (Comprehensive Reparation and Attention Program) abgeleitet wurden. in Gesundheit), Studienzuschüsse, Renten und Unterstützung für den Bau von Denkmälern und Denkmälern als Formen der symbolischen Wiedergutmachung.

Die Forderung nach Wahrheit, Gerechtigkeit und Wiedergutmachung, die seit der Diktatur von Menschenrechtsorganisationen und Opfergruppen verteidigt wurde, wurde gemäß der Übergangsstrategie beantwortet, «so viel wie möglich zu tun». Dreißig Jahre später lohnt es sich zu fragen, ob die Wahrheit erreicht wurde. Wurden individuelle und kollektive Schäden repariert? Gerechtigkeit wurde getan? Wir haben zwei Wahrheitsberichte, die eindeutig nicht ausreichen, um die Schrecken der Diktatur in Beziehung zu setzen, und die viele Themen und Praktiken auslassen und alle Formen von Gewalt als gleichwertig behandeln.

Es wurden verschiedene Wiedergutmachungsinitiativen durchgeführt, die für diejenigen wichtig waren, die als Opfer galten und Zugang zu bestimmten wirtschaftlichen, Studien- und Gesundheitsvorteilen hatten. Es handelte sich jedoch um gezielte, voneinander getrennte Initiativen mit starken Einschränkungen zur Verbesserung des Lebens der Betroffenen direkt aufgrund staatlicher Gewalt und sehr schwach, wenn es darum geht, über beschädigte soziale Beziehungen nachzudenken. Viele Prozesse wegen Menschenrechtsverletzungen wurden und werden durchgeführt, fast alle von unerklärlicher Dauer. In Fällen, in denen ein Urteil vorliegt, kann bestätigt werden, dass das Gesetz angewendet wurde (wenn die Existenz von Gerechtigkeit auf diese Weise verstanden werden kann), aber diese stehen in keinem Verhältnis zum Ausmaß der Verbrechen, da wir nicht in die privilegierten Bedingungen eintreten in denen diese lächerlichen Strafen verbüßt ​​werden.

Man kann sagen, dass in Chile Reparaturstrategien und politische Gedächtnisinitiativen umgesetzt wurden. Einige wurden vom Staat unterstützt, andere (sehr wenige) waren das Ergebnis von Regierungsinitiativen. Aber weder der Bau eines Erinnerungsmuseums noch die sporadische Bereitstellung von Geldern an Organisationen stellen eine Politik des öffentlichen Gedächtnisses dar. In diesem Zusammenhang ist es schwierig zu erwarten, dass das Parlament für die Aufnahme dieser Themen in den Lehrplan stimmt.

Obwohl ich davon überzeugt bin, dass das Gedächtnis ein Bildungsinhalt sein sollte, denke ich, dass dies nicht unser Anliegen ist, da es sich um eine isolierte Initiative handelt, die die Merkmale der Disartikulation, der Diskretion bei der Umsetzung und des zweifelhaften Umfangs wie dieser reproduziert Ich habe vorher beschrieben. Ich glaube, wir müssen über sektorale Vorschläge wie diesen hinausgehen und über eine öffentliche Erinnerungspolitik für unsere neue Verfassung nachdenken.

Erinnern ist ein Akt des Verstehens und Schaffens von Bedeutung, der in der Gegenwart immer als eine Handlung ausgeführt wird, die niemals beendet wird. Das kollektive Gedächtnis geschieht in der Gegenwart und baut eine Vergangenheit auf, die nicht in die Grenzen einer streng chronologischen Abgrenzung eingeschlossen werden kann. In diesem Sinne ist das Grundlegende am kollektiven Gedächtnis nicht die Bewahrung und Weitergabe der Vergangenheit, sondern ihre Schaffung und Transformation, um sie zu bereichern und in der Gegenwart zu wirken. Die symbolische Kraft der Erinnerung liegt in ihrem Charakter als Produzent von Subjekten, Beziehungen und sozialen Imaginären.

Jede Gesellschaft debattiert und entscheidet, woran man sich erinnern muss, und Bildungsprogramme sind Teil dieser Wette, die in Bezug auf das, was bewahrt und gelehrt werden soll und was Teil des Erinnerungserbes dieser Gesellschaft ist, angesprochen wird. Es reicht jedoch nicht aus, die Aufnahme bestimmter Inhalte gesetzlich zu regeln, sondern es muss gemeinsam definiert werden, was diese sein sollen, wie sie unterrichtet werden sollen und warum.

Das Gedächtnis ist ein Recht und der Staat muss seine Ausübung garantieren. Aber es ist keine abstrakte Erinnerung, eine Erinnerung an irgendetwas, sondern an diejenigen, die das Verständnis und die Transformation der Gegenwart ermöglichen. Es geht darum, kritische, politische und feministische Erinnerungen zu schaffen, die sich aus Widerstandspraktiken zusammensetzen und dazu beitragen, die Bürger kritisch gegenüber den dominanten und aktiven Mächten im Kampf für den sozialen Wandel zu machen.

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